东方胜者东嘎显密成就院

1.让修行融入生活之中

所谓一个佛法修行者，乃是指面对任何顺逆诸境，皆能转极逆的境界为励缘的修行人。他能清净一切外境，且对修行的过程中一切顺逆外境的经验及相应，也能清楚地了知。修法者不应被顺逆诸境所引起的障碍而停滞及困扰，应视自身如同大地对於任何的众生不分其好壤及顺逆，均同样加以维护，而仅作承担与容忍而已。修行者又应视困顿环境为修持的增上逆缘，如同强风不只不会熄灭火焰，而是会於一般火中帮助吹出更猛烈的火焰。

当我们遭逢逆境之时（诸如诱感、恶语、指责、或入狱等），我们都不应该抱怨而认为：「我不断地祈请三宝，所以不应遭此灾难。」而是应该认为此乃过去世损害他人所造成的恶业。因此，今生受此灾难并思惟「籍此灾难，愿一切有情众生过去世的恶业，皆由我身承受。」我们应该时时明了一切的考验，均是莲花生大士的善巧示现，藉此来消除我们的恶业。因此，我们应当衷心的接受任何伤害与责骂，而思惟此均为上师慈悲的赐予。

许多藏人在过去二十五年来於监狱生活的痛苦中，一点也未退失他们对上师的信心，反而更虔敬地修法。他们已将这些横逆遭遇的烦恼转化於佛法中，且更加强修持的实践。

当我们在遭逄顺境之时，则不应攀缘，而应当视之如幻梦。如果遇到富裕，以及发达成功能居住於高楼大厦之时，则不应自认为成就，也不应累积财富，而要求享受与追求名利、权势。反之，应当了知幸运的来临，实在是我上师慈悲教导的结果。纵使事业成功，也不应该忘记世间一切的成就都是无常的。

经典中说：「有生必有死，有聚必有散，有长必有消，有升必有降。」置身於顺境之时，应常祈祷；「所有吉祥回向一切众生，所有功德供养莲师。而我则满足於粗衣淡食。」生活实应仅须要温饱以维持生活就好，且应如同过往的圣者，隐居於岩洞及尸陀林中。

所以，过去的圣者均居於岩洞，与野兽为伍。他们之所以如此，实在是已经将自己的生命存在，全部转向於佛法了。他们放下一切，而专注於如同流浪者的苦行修持。此种精进的苦行者的内心，已充满法喜。求法的意念，使他们关闭於岩洞，而且被死亡的来临所策励，而不断精进。我们应当尽量趣入这种心灵状态，在这种情况之下，由顺境而产生的修法障碍也可避免。

如果不是这样，一旦行者获得名利与恭敬，将视自身为上师、或喇嘛，并自认为应该得到丰衣美食、恭敬等等。当此念头兴起之时，贪心、傲慢随著增长，原来修法的清净心，也随之而完全消生了。若我们视顺境如同梦幻，上述退堕的行为就可以避免，而能增长自身的修持。

我们亦可以同等的善巧方便，来观察自身修行的变化。当我们修法遭遇阻逆之时，诸如昏沈掉举、观想不清等，应当转化为培养清净的洞识见地，也就是观想所在的外境，以及一切众生为住满勇父空行灿烂光辉的铜色山；也可观一切的示现，都是莲花生大士一切的音声，都是其咒音的共鸣。一切的思惟意念，均为他的智慧游戏。若修法时，幸运地有所了悟与相应之时，也不可自以为有广大的进步，而应该视之为上师的指示。亦应当当下清楚明白地了悟此种进步，并无任何目的或贪执。

简要言之，一切的财富、光荣、名誉、锦衣美食，以及修持经验，均可能引起我们的攀缘与执著。如果这种妄念兴起之时，我们应仍安坐於座上，出浊气三次，观想念随著浊气而排出，如同排除贪、嗔、疑。并自我提醒如蜉蝣似的成就，是短暂而无其实质。

在过去世时，佛陀出现於印度，成就无上正等正觉，大转法轮於各地，而成就数千阿罗汉，使他们得以证悟。这些证悟者，有的可飞行於天空，并展示各种不可思议的能力。而现在这类的奇迹已不复再现，仅余留奇迹出现的地名。后来佛法传入奠基，并宏扬於西藏，成就了无数的大圣者。他们亦复四出弘传佛陀的教诲，而今这些大成就者，均已前往其他的净土，无一遗留於世间。记取这个事实，我们应当了知，无论得到何种的成就，这其间均无本质可得。我们切不可贪求世间的事业，而生起执著应当避免攀缘。

我们於日常的修行、或睡梦之中，可能屡屡逢厉妖及魔障等恶业的强烈影响著。这些现象发生的时候，我们绝不可以意图歼灭此种有害的厉鬼，即使在睡梦中也是如此。而应当视他们为过去世的父母，他门曾养育我们，而现在竟欲妨害、伤害我们。他们之所以如此，必然是我们过去世所造恶业的结果，我们更应该进一步了知这种损害我们的恶业力量，他们本身也为他们本身、或他们过去世的恶业所支配。作此伤害，无非是为自己来世种恶因，作如是的观察，大悲心乃随之而升起。

当这些魔类决心为害我们，也应视之为清除无明的逆增上缘。任何的障碍、身体的痛苦、心灵的折磨，都可转换为修行的方便。也就是将这些障碍视之为上师智慧的示现，当我们作如是修持时，恶业自然清净，而痛苦也随之消除。随时如此觉照，这些恶业力量就不能成为伤害。反之，若视之为敌对，而欲摧毁他们，则会增加更多烦恼。

近几年来，许多人因为杂念妄想，而引起各种不正常的障碍。这实在是自身潜在意识的作用。行者不应以此为外来的困境，而应当了知这是上师的赐予，作为修持过中的增上因缘。如此，更应专心於祈请上师，而对於所有魔类生起广大的悲心，如果能如此的话魔障就不会兴起。

若遇外力的干扰，则应当探究其来源，追究这些障碍本身是否有其具体的实质，是不是可以用手掌握，或用棒击打。如果是如此，则追究他们安住於何处？源於何处？以及从何因缘生起？以此心意，我们应当诚心持诵莲华生大士心咒并发愿，愿诸魔类得依莲华生大士大慈悲心，而亲遇莲师的善法。愿他们不自损损他，愿菩提心深入他们的心中。

如此的大悲心，融摄诸魔的心念、我的心、及莲师的清净心，三者合而为一，其功德尤其广大。如果能视一切外相为上师智慧的示现。那么障碍这个名词也将自然消失。

我们对任何顺逆均须保持清净的洞见，视一切的相为圆满清净，勿使自心入於染污之中。我们必须以自身所处的地方，即为莲师争土铜色山的宫殿，而周围的视戚朋友为勇父与空行，一切的音声都为无休止的莲师咒音。坐时观想莲师安坐於我的顶上，为我至诚的依怙。行走时，观想莲师以及他的净土就在我右肩上，对他环绕恭敬。

并应进一步观想，不仅铜色山为莲师的宫殿，即使莲师身上的每一个毛孔，均住有千千万万的莲师宫殿，以及其眷属。饮食之前，观想所有食物及饮料变为甘露与白菩提，并供养。第一份予安住於喉间的莲师，而将其剩余残食当作是莲师对我们的赐予，并藉以推持生命。如此，则可以消对美食的执著与贪欲。

夜晚就寝之前，应观想全日安坐於我顶上的莲师，现在慢慢进入我头中，逐渐下降至心轮，安坐於半透明发光之红莲花上。莲花上的四朵花办微开，於是莲师放出无量光先，照亮我全身及卧室。旋即又遍照整个法界，当整个法界转化成清净光明之后，我即安住在寂静纯然，而不失觉知的清净自性之中。

入睡的一刹那，则所有法界光明融入自身，而我又融入净清光明之中，再融入莲师。这时莲师己缩为一指大融入光，再融入虚空，我随之安住於此无尽无量空性光明的寂静中。我们必须了知入睡与死亡的程序相似。此种修持法有利於我们临终的修持。

假若醒时，发觉自己在睡时并未进入这种虹光境界，则要诚心向莲师祈祷，赐予我们这种大觉的力量，再行入睡。假若妄想频起，入睡则应了知此种杂念无生起、无留住、也无休止。假若没有干扰的妄念，则安住於自然的状态之中。假若睡梦之时，於梦中则尽力了知这本来就是如幻之梦。

清晨醒时，则观想空间呈现莲花生大士的皈依净土，围绕著莲师的空行与勇父，促我起身，空中充满莲师咒以及超於世间的天籁。起身时则观想我步入空行净土，该处为所有勇父空行所居住，而我们自身也是金刚亥母，真实不虚，且从无始以来便是如此。

我们以至诚向莲师祈请：「喇嘛千诺、喇嘛千诺」即上师了知一切，上师了知一切。莲师本己安坐於我们心中的红色莲花，此时莲花盛开，而莲师再度出现安住於我顶上。我们不停祈求、祈请，我的心识随顺教法，祈请一切教法缘於正道，并祈请一切幻觉悉变为智慧，精进地修持，直至我心充满莲师的开示，而且行住坐卧之中均不离於此。

仅仅听闻上师，以及短暂的开示，不可能有成就。莲师不仅是外在的形相，也必须与我觉悟的心意，完全融合。莲师称：「我不拾弃任何虔诚的弟子」，如果视莲师为一有血有肉的凡夫，则精进修持所必须的恭敬心很难兴起。我们应当视莲师为贯通三界、永恒不变、无所不知的智慧，即使千万有情同时向他祈祷他也能够分办。

须知信仰在修持过程之中至为重要，如果我们一心至诚信仰莲师，则一切事业均为其加持。随时虔信修行，其本身即是祈请。一切的思变均是莲花生大士，自然的信心随之而生起。这种信心自会关照一切，一切色身均成为莲师，一切的音声都是祈请，一切变化的心意均是一切自然造做。

此为极殊胜的上师相应法，且视上师为不可分别的法、报、化三身。此修法之完成，无须依赖修持次第、闭黑关、证空性、以及持气进入中脉，藉修持所有其它修法，均可融入此专一修持中。就如渣华哝山巴等大圣者所为，日夜一心修持，经年累月不断，亦不知饥渴。

以此信仰心，弃绝此生的各种诱惑，而不迷惑於世间行；了知因果而不作恶业，一切寻求的执著，自然消失。行者就不会偏离无上佛道，视一切示现为本尊音声及大乐。行者就不会误入凡夫的念头，视一切事物为上师所示现。并真诚地相信，行者就不会误入邪见。在此情况下，出离及杜绝妄念自然升起。一切应摒弃者自动消失，上座下座无分别，绝对的自性及智慧观照，则自然明现。

我们应不断地修持清净心，使我们能直接地观照到一切法界与众生本来就是清净与圆满。而更进一步无论因外境而起的念头，或过去深植於内心的经验，我们必须了知其本质并无实有，而自然解脱。我们切莫追忆过往的心念，并沈迷於此种忆念之中。若是兴起妄念，即行觉察而断绝。如不予以断治，则一切成功、胜利、敌人、财富、经营或任何世间成就的沈迷，将产生无止尽的烦恼，一如微风吹过湖面，涟漪不绝。

若任由自己沈迷於贪嗔疑嫉的忆想当中，那无异是使自己沈浸妄想之中，正因对此一切情境的执著，恶业造作生起而痛苦随之而来。杂念来时，仅觉察它的兴起，并同时了知它无来处、无住处、无去处，也无蛛丝马迹可寻，一如燕过晴空、飞影自逝。依此思维，念头来时则於之於绝对无边的境界念头不来则随顺自然无念。

简而言之。第一，无论任何的行为都不可忽离对莲花生大士的观想，如此则可获益无边。再者，所有功德必须发心回向於一切众生，此利他的念头为发展宝贵菩提心的先决条件，及基本的前行。

第二点，於正行时，我们的一举一动均须启发为对真实体性的领悟，而心必须专注於此种修法。假若初学者修此证悟较为困难，或甚至不可能时，则应专心一志於观想莲花生大士，以免心识渗入任何的妄念。

第三点，也就是最后回向。将所有修持，以及其功德发心回向於一切众生。以上即大乘佛法的三大特点，前行依此修持可得果。正行，避免修持过患而偏离。以及结行，或回向，保任无限的增上利益。

我们如能发挥忆念上师的心意能力，则修持上师瑜伽就没有大的困难。如果未能适当修心，不能精进修持大乘的根本心要，而妄想能修大圆满，将毫无成果，大圆满见至为高超，而我们此时的境界则极低，如两三岁小孩的经验、才能与悟性，不能与二十岁的成年人相比。若终身谨记莲师的教诲，莲师不会放弃我们，且将不断加持。我们逐步发展成熟的修持，如欲保证莲师长忆念我们，则必须经常修持。如果幻想数月或一年的修持即可成就，那是不可能的。

我们必须从此时开始，直至最后一息，努力精进。此种精进非常重要，因为我们於恐惧及面临死亡的刹那，所能依恃的就是信念及信心。并时时自念临终时，也应当忆知所有莲师的教义，并且使之牢牢记得。惧恐亡时实在是很难如法修持，除非是在生前经常修习。

修法者应能面对任何外缘，不因顺境而欢喜，也不以道境而悲伤。不执著期望与疑惑，而谨慎地依止莲师。欢乐与悲伤，高兴与忧愁，皆无自性，均可成为我们修行的助缘、或道缘。而所有经验均是对修行真诚的考验，此即上师瑜伽的真实本质，也是其主要的修持。若能循此途径努力精进，此即为唯一甚深的教法。

而关于生起次第的精密观想方法，应有四种：是四种配合清净「四生」之过程。四生，即卵生、胎生、湿生、化生。此上师瑜珈，具有此四种精要，却无此等的繁琐。其他方面，生起次第的修持，亦均包含於上师瑜珈之中，而不必分别研讨。此为「清楚相」，即是清楚观想本尊；「清净观」，即是了知本尊各种外相的表义。（例如，一头表绝对与统，一两臂表方便与智慧）；坚固的佛慢表坚固不拔的信心，从本以来即是本尊等。

谚语说：「如能生动而清楚地观想根本上师，为时虽然只有一刹那，其获益远胜过十万倍於观想其他本尊。」这上师瑜伽也是圆满次第的基本。圆满次第具有六种成就法，拙火或灵热，为成就的根本；幻化身为成就的基础；梦修反应成就的进度；光明为成就的本质；中阴为修证的延续；抛斡或迁识，则允准行者中途衔接道果。所有这六种修持法，必须发轫於上师瑜珈。拙火与幻化身的修持，契合与上师金刚不坏身之相应；梦修与光明，则契合上师金刚语的相应；中阴与抛斡，则与上师金刚意相应。所以，上师瑜珈为圆满次第修持的基础，为圆满次第修持的心要。

发心证悟甚深的圆妙智慧的行者，应如谚语说：「应当了知证悟本具的智慧，实为上师加持的道果，任何其他方法均不足恃。」又说：「任何行者欲开拓超越世间聪明的智慧，而不祈求上师者，一如在岩洞之内，却要观察旭日太阳的灿耀一般。绝对不会明白外境与内心是本来如一的。」

上师瑜伽，即为实践一切事物本来面目的究竟法门，为一切本来面目的核心。核心乃伏藏的本质，虽不外显，却存在於一切。纵然生起、圆满及大圆满次第的教法无数，它们均摄纳於上师瑜珈宛如连锁，所有教法均渊源於此。

此修法易於进行，无著魔的危险，且能趋入高超成就，一如高科技的机器於一小时内，完成相等於数千工人的工作。此法集纳所有其他教法於内，了无遗漏。上师相应法，为增进修持、排除障碍的主要方法，可谓一即是一切的法门。上师相应法，虽名为加行的一部分，而实际上为一切修持的核心，无论宁玛、萨迦、噶举或格鲁各派，均以上师相应法为修持佛法的基础。在萨迦传承之中，我们可发现著名的「道果」，即道与果同时修持的教法。行者必须修持上师瑜伽的甚深精华，其中行者将接受上师身、语、意的灌顶，与加持。继而观想上师。口授传承，亦以热烈虔敬心来领受修法，若无专注虔敬心，就有如无头的行尸一般。

而任何支派，若不能视上师与佛陀无二无别而修持，久缺虔敬心的话，均不可能引发内心的经验与体悟。伟大的噶当派圣者嘉喜顾珠唐美不修习其他法门，而仅专注观想其师阿底峡尊者与佛陀无二，并终身以身、语、意来供养。於举世著名噶当巴传承的修心七要中，第一步就是上师瑜珈。所有宁玛的教传、口传、岩传也是如此。并无一修法，可以不藉由上师瑜伽来建立的。

上师瑜伽不同於生起与圆满次第，是可以於住何时间来修持的。如修习生起及圆满次第，对於坐姿、语、意等诸要点，每一样均须注意。修习生起次第中的闭关，全日必须按时修习，四座必须安排坛城，以及水、水、花、香等外供养，及食子、红、白菩提等内供养。然而上师瑜珈，却可於任何时间，任何环境下修持，且可完成所有生起次第之所须。

圆满次第的修持，拙火、宝瓶气、以及闭气等气功修习，均有阻碍，以及偏差的危险，特别是心气紧张，都能导致心理的障碍。上师瑜珈修习，便无此种危险。而过程中，各种能量均会自动契入中脉，如吃饭充饥一般。上师瑜伽能阐发我们的俱生智慧。行、住、坐、卧中均应时时祈请上师：「上师了知一切，请慈悲眷顾。」时时持此虔敬的心，则易得上师加持。跟随上师，而一心专注修行，则能时时警策我们身、语、意的诸业，而明白取舍之道。

由上可以了知，我们应当坚定地去避免恶业，即使在梦中，也不可不如此。同时，即使修持徵小的善业，持此善业而专心修持，也可达到不可思议的修行进步。若不依此而行，我们将有顺从不良、坏习气、恶业的倾向，以至於背弃了善道。

我们必须建立觉照之心之习惯，於二六时中均可了知我们的所为、所行。如作恶业，便思维上师万般叮嘱，我仍不能避免恶业，在他面前，我将自觉惭愧。而所有勇父空行均将因此对我失望，立即心生忏悔。生起金刚意志后，只作善业。若能累积一日的善行，则可藉下列三点来加强前行或发菩提心，即为利益一切众生的心。正行或体解空性，增长专一。瑜伽后行，由我修持而来的一切福德功德，均回向於众生，使他们迅速得到解脱。

由以上各点看来，觉照之心与自省，实为内在上师与真正的根本上师。如果永久维持此觉照之心及自省，则累积善业，且消除恶业将易如反掌。

上师瑜伽为八万四千法门的主体，甚深广大无与伦比。所有有此幸运的弟子，应当衷心珍视此种修持。即使岁高至八十岁，仍应效仿巴祖仁波切一般，每日早晨无间断的修持，以生起虔敬之心。蒋扬钦哲旺波对修持传承八大车辙具有彻底之了解，他不仅依此修习，而且成就全部的修法。虽然如此，蒋扬钦哲旺波的主要修法仍以龙钦心髓的上师瑜珈为要，而且时时向莲师祈祷。蒋扬钦哲旺波认为上师相应法容易实践，而心要甚深，因而全力传授予他的弟子。

大圆满中有「且却」（立断）及「妥噶」（顿超）等高深教法，但是因为极高深，所以妄加学习，则有如以固体食物喂食婴儿，有害无益。如果我们勉强修学此等高深教法，无疑是在浪费时间。如果藉由真实虔敬修习上师相应法的加持，大圆满的实现就如晨曦般，自我们的内心深处升起，「且却」及「妥噶」的修法，亦可在我们的内心中发端。

莫以为上师相应法简短，而视之为低层的教法，只是如同上师赐予一口食物罢了。实际上，这法门实为一切法之根本与不二法门。无垢光尊者在广义体认后曾说：「此上师相应法，开启智慧门之钥。」如果我们相信这位尊者的话，我们亦应相信上师相应法。如果无此，任何甚深教法皆属徒劳。如果能专心修持此法，而不将之视为低层教法，则极高的体悟将自然出现。

上师相应法被视为「外修持」，但此并非贬损之词。例如，语、意依身之「外相」而成立，无此外相的任何修持，途中得进展将受到障碍。所以上师相应法，实在包括全部的修持进阶。近年来，修法者均好追求较高深的教法，这些人应该牢牢记住，最伟大的传法者、教授者，督以此法为主要修持。

如修生起次第，我们必须观想清楚、必须熟记咒轮，而且必须对我即本尊有坚固的信心。再者，我们必须熟习不同方式的背诵，忆念前行、正行，以及结行。我们必须经年累月持续行持，并累积数万遍才能见到修持的成果。我们必须长期修持，如果修持不如法，则易遭危险。而，上师相应法则不同，如果专心虔敬的修持，莲师的慈悲与智慧，将极易导引我们达到绝对的证悟。

莲师本人传出此上师相应法时，如龙钦心髓中之所授记：「自中脉的越量宫内，上师贝玛陀钦遮江传出此胜法，以授记赋予众生，以之作为加持。」中脉的越量宫即是当体自心光明，贝玛陀钦遮意指骨鬘莲花大士，莲花乃莲师的名号，而他所戴之骨鬘代表所有妄念的死亡，以及彻底觉悟的胜利。（法本中此段亦指无垢光尊者的内在解脱，变为莲师的内在解脱。）

我们要了解龙钦心髓的授记清晰显示，任何有情众生如果能与此教法修持关联者（特别指上师相应法），均将进入铜色山的清净刹土。

我们应当坚定相信，并专心修持。如依此修持而无相应（比如一年之内），我们不必气馁、失望，亦无须受制於怀疑念头。密勒日巴尊者曾说：「不可期求即刻解脱，而应终其一生修持。」

我们如能下定决心，一心修持直至此身葬入坟墓。所有修持过程中的体验与悟证自然会现起。否则无耐心的短暂修持，不可能引出证悟的经验。西藏有句谚语说：「除非持续修持，殊胜的法意是不会升起的！」

注：法王顶果钦哲仁波切应弟子之祈请，依龙钦宁体（Longchen Nyingthig）传承，以十八世纪伟大的上师立津吉美林巴的教法为篮本，所做的上师相应法的指导、开示。开示的时间是一九八五年春於尼泊尔雪谦寺。

2.自我与他人

我们希望自己快乐，所以我们应该也祝福别人获的快乐；我们希望自己远离痛苦，所以我们也应该祈愿众生都能免於痛苦。我们应该如是思惟：「愿一切有情众生具乐及乐因，愿一切有情众生离苦及苦因，愿一切有情众生不离无苦之妙乐，愿一切有情众生远离亲疏爱憎，常住大平等舍。」

当我们快乐的时候，感到心满意足；其他人不快乐，不是我们的问题，当我们不关心的时候，我们只想尽快除掉任何让我不快乐不顺眼的东西，根本不记得也不在乎其他人可能也很不快乐，相反的，我们应该希望他人和自己一样快乐，设身处地感受他人的痛苦。

用充满慈悲的心对待一切有情众生，就是圆满成就诸佛菩萨大愿的最佳方式，即使我们无法给予任何人外在有形的援助，我们应应该时时修持慈悲，直到慈悲永住於心，不退失为止。

当我们修行，并在修道之路上有所精进时，我们必须记住，所有的努力都是为了利益他人，保持谦卑，谨记你的所有努力与广大无边的菩萨行相较，都显而轻而易举、正如父母深爱子女一般。我们绝不能认为自己已经为别人做了很多，或已经足够。即使我们最后该所有众生证悟成佛，我们也只能这么想：我们的愿望己圆满成就，绝不能有一丝想要获得回报，利益自身的念头。

超越我执，全心全意为他人奉献，即是菩萨行的精髓。行菩萨行取决於心，而非显露於外的行动。真正的慷慨是没有执著，真正的戒律是没有贪欲，真正的忍辱是没有嗔恨。菩萨之所以能够舍弃自身的一切，就是因为他们已经完全超越了内在的贫乏，可以无条件地去实现满足他人的愿望与需要。

3.菩萨心 智慧心

不要忘记上师，时时向他祈求。不要随顺妄念，时时观照自心。不要忘记死亡，时时谨守戒律。不要忘记有情，时时回向功德。

佛陀的教义，目的是要我们主宰个人的心。假如你主宰了心，你也能主宰身与语，你及他人的苦难就能结束。但是，你若让心充满了消极的妄念，那么无论你做了多完美的善行，或者你说了许多良善的话语，你还是远离正途。

主宰心是要全然恒久不变的注意你所有的想法及行为，一次又一次反覆检查你的心。一旦消极的妄念升起，就用适当的矫正法来治疗。而当积极的正念升起，就将功德回向给所有有情众生来强化它，并祈愿他们能证悟到最后的觉知（成就佛果）。即使在日常活动中或心神烦乱时，都能从惯常的沉静洞察中保持明净的觉醒，那你终将持有这智慧心的体认。所以，随时警觉是解决轮回之苦最基本的良方。

戒律的实践，将引导你到达不论你是否在实践期都能保持这觉醒的境界，这就是教导的重点。没有持守戒律，无论你记颂多少仪轨或咒语、或做几千次大礼拜、乃至几千次绕塔，只要你的心是散乱的，就不能帮助你去除心中紊乱的思绪，不要忘记这是最具决定性的基础。

就像所有的事物，总是残酷地渐渐接近其最终的归宿，你的生命亦是如此，像一只燃烧的油灯，很快就会用完。你若以为你能先把工作完成，等退休以后在来持守戒律，你有这种想法就太不理智了。你认为你能活那么久吗？死亡不也同样降临在年轻人及老年人身上？因此，无论你做什么，都不要忘记死亡，并让你的心专注在戒律上。

人们总是说：「禅修，禅修！」但是，除非你对空性的概念以建立坚固透澈的了解，否则你做的「禅修重点」是什么？不能认知心的空性，就是造成堕入轮回的根源。当心不受念头影响，当下即唤醒纯然的醒觉，这无碍清明的空性就会逐渐被体认。

贪欲、嗔恨、无知、疑忌、傲慢（即贪、嗔、痴、疑、慢），这五毒常控制了我们的心。例如，我们看到仇恨将人们推向自相残杀，而国家相互开战。一旦我们不能控制我们的情绪，它们就会支配我们。但是，如果我们净下心来分析它，并探究它的本质，它们将会消失无踪，就像巨大的暴风中的云那般不能掌握，从暴风的外面来看是壮阔美丽，但仔细去透析它，却是无法感触及掌握的。而其实，这些只有在我们赋予它们重要性和力量时，它们才有重要性和力量。假如，以宽容代替狂野的念头，我们将能去除它们，而用此种方式来对治，解脱就随时在握了。

隆冬时，寒冷使湖水及河流结冻，水变的如此坚硬，可以承载人兽和车辆。当春天来临时，土壤和湖水都渐渐暖和，也渐渐地解冻。这时，有什么可以留下来？坚硬的冰块？水是柔软的流动，而冰是坚硬锐利的，没有人会说它们是相同的；可是也没有人能说它们是不同的。因为，冰是水凝固而成，而水是冰溶解而成的。

我们对外界的认知也是相同的道理，去依附各种现象的实体，去忍受各式的折磨，好感或恶感、喜悦或痛苦、获得或失去、隆盛或衰落、赞美或责备，都会在心中凝滞成一块坚石，我们必须注入自由的活水来溶解这意念的坚冰。

4.心

人一生中所面临的俗事，就像永无止境的海浪，一波接著一波而来，但我们到最后还是两手空空，什么也留不住，我们的脑中走过无数的念头，一个念头生出许许多多的念头，但所有的念头都只会增加内心的骚动与不平。

假如仔细反省日常行为所依据的基本价值观念，并试著找出它们从何而来，我们就会发现，这一切都源自我们未能对事物做正确的检验。我们的所作所为，通常是根据「每一件事都是真实、具有实体」的假设而来。但是，当我们看仔细一点就会发现，现象世界就像一道彩虹，色彩鲜艳多姿，却没有任何实体存在。

当天空上挂著一道彩虹，映入眼廉的是许多美丽的色彩，但彩虹不能当衣服来穿，不能当饰物来戴。没有什么是我们可以拥有的；所有的事物只不过是透过各种因缘的结合，呈现在我们面前。心中升起的念头也是如此。念头根本没有所谓实体的真实，或本质的存在。所以，念头银本没有理由拥有强过我们的力量，我们也没有理由沦为念头的奴隶。

轮回与涅盘皆由心造。即使如此，心也没有什么了不起的，它只不过是一堆念头罢了。一旦我们认清念头是虚空的，心也就失去了蒙骗我们的力量。但是，只要我们把虚假的念头当做是真的，念头就会向过去生生世世一般，继续折磨我们，该我们深受痛苦。为了达到控制「心」的目的，我们必须觉知该做什么，以及该避免什么；我们也必须保持警觉，时时检视身、口、意三方面的行为。

为了破除心的执著，了解所有的现象皆如海市蜃楼中的绿洲一般空无虚有，美丽的外相无益於心，丑陋的外相也无害於心。斩断希望与恐惧、喜爱与憎恶的连结，安住於平等舍之中，了解所有的现象只不过是自心的投影。一旦你知道什么是绝对的真理，你将认清眼前所有的相对现象只不过是一个幻影，一场梦，并且不再执著於它，认清实相即是空，就等於破除了思想的限制。

5.修行

我们最需要的开示，就是能够增强、启发我们修行的教授。获得高深的教法固然很好，但却遥不可及。选择你能够真正了解吸收的修行方法做为开始，藉此建立出离心，培养慈悲心。当你从这个修行之中获得坚定的信心之后，你终将能够精通所有高深的教法 。

仰赖一位真正的上师，是从轮回中解脱，获得证悟的唯一途径；上师就像可以让船只飘洋过海的帆。

太阳和月亮的倒影可以立即反射在清澈平静的水面上；同样的，对佛法僧三宝具有坚定信心的人，一定能够获得三宝的加持，太阳平等地照射每一处，只有在使用放大镜聚光的时候，可能使干草燃烧。佛陀无所不在的慈悲之光，透过你这面具有信心与虔诚的放大镜聚光之后，加持之火必定环绕於你。

无论情境好坏，皆能升起烦恼障碍；但你绝不该被这些烦恼障碍威吓或击败，学著像滋养万物的上地一般，不要有好与壤的分别心，你所遭遇的困难将强化你的修行，正如强风中的营火，不但不会熄灭，火光反而更炽。

把伤害你的人视为一位值得尊敬、带领你了解何谓脱之道的仁慈上师，为他祈祷，竭尽所能地帮助他，不论发生什么事，都不可以有报一箭之仇的想法。面对教育程度、能力技巧都不如你的人的伤害与奚落，犹能耐心地忍受，更是难可贵。

正确地来看，你将发现受伤害的人，伤害别人的人，以及伤害本身，完全不具有任何真实性。这么一来谁还会对虚假的幻象发脾气呢？面对这些空相，还有所谓的得失爱憎吗？认清这一点，所有的一切都是虚空。

一旦你能够控制内心的愤怒，所有外在的敌人都消失了。但是，只要执著於内心的嗔恨，企图战胜外在的对手，即使你成功了，敌人也必然越来越多。即使你战胜了全世界，你的愤怒只会越来越强；被愤怒牵著鼻子走，绝对无法平息愤怒。真正无法容忍的敌人是嗔恨本身。若想要击败嗔恨这个敌人，必须专心修持忍辱与慈悲，直到它们在心中生根为止，届时就没有所谓外在的敌人了。

问问自己在地球数亿人口中，有多少人想过人身难得？有多少人了解人身难得之后，进一步思考利用这难得修习佛法？有多少人思考利用难得的人身修习佛法之后，真正身体力行？有多少人开始修习佛法之后，从不间断？又有多少人持续修行，最后获得证悟？的确，证悟者与未开悟者之比，正如黎明时分的寥寥星子与清朗夜空的浩瀚繁星之比。

如果你像大多数人一样，没有认清人身的价值。你将白白浪费人生，当人生稍纵即逝，抵达终点之际，你将一无所成。但是，一旦认清人身所带来的难得机会，你肯定会全心全力修行佛法，最后有所收获。

如果你善用人身於正行正道，你就能在今生今世获得证悟。过去所有的成就者都是平凡人身，但是经由学习佛法，跟随一位证悟的上师，并用一生的时间专心修行所接受的教法，行菩萨的伟大事业，最后获得证悟。